道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

释义：

****章   大千世界是“永恒体”的呈现

在****章里，老子开启了大哉问——世界存在的根基是什么？世界是怎样产生的？世界是怎样运行的？

远古的智者们，他们的****要务**是要为世界找到一个存在的根基，并以此作为世界的起源。

想象力丰富而充满浪漫情调的文艺型智者，想象出了世界是由几头大象驮着，而大象又踏在乌龟的背上，而乌龟又踩在几条莽蛇身上。反正世界不能悬着，必须有一个存在的基点。

而严肃的工匠型智者，则认为风、土、水、火四大元素组成了世界，它们**是世界的存在根基。这一思想被后来的科学家们所继承。当然，这是可以理解的，因为科学家和工匠型智者本来**是同一类人。科学家认为世界由原子组成，原子由电子、质子组成。电子和质子**是世界存在起来的基础。

但是，哲学型的智者并不满足于此，他们要寻找永恒的存在。他们要找到一个坚实的存在基础，他们不想生活在摇摇晃晃的世界里。比如，电子、质子作为存在的基础没有多长时间，**产生了动摇。因为发现了更基本的存在——基本粒子。从名字**可以看出，科学家们认为这一回到头了，这个是存在的实底了。但是，基本粒子也不“基本”。后来，科学家把存在定在了波动上面，也**是定在了能量上。这一下**把存在的物质属性都搞没了，仅仅是在能量上存在。再往后面走，能量特性也没有了，只是信息。世界存在于信息上，而这个存在方式让人想起旧约中的创世纪，神说要有光**有了光，世界存在于神的话语上。

老子作为哲学型智者，必然要为自己，也是为世人找到世界存在的根基。这就是后人所说的“为天地立心”。

老子首先发现，世界上所有可以言说、可以名状的事物都是不永恒的。所以，他说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”常，永恒；非常，不永恒。

而不永恒的事物是不可以作为存在基础的。怎么办？

老子说“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”也**是说，老子在惚兮恍兮之中，感受到了道，而这个“道”是“常道”，即永恒之道。

永恒之道包括两部分，“常无”和“常有”，即“永恒的虚无”和“永恒的存在”。

老子认为大千世界是“永恒的存在”和“永恒的虚无”两相变化的结果。万物短暂的存在，是“永恒存在”的刹那呈现；而万物转瞬即逝，则是“永恒的虚无”浮出了水面。

而且“永恒的存在”和“永恒的虚无”并不是两物，而是一体的。世界是由这个“永恒体”内在的变化而衍生出来的。

老子以“永恒体”作为宇宙的结构和宇宙的起源确实巧妙。而且“永恒的存在”和“永恒的虚无”这两个概念只可意会，不可名状，是谓“双玄”，又称“玄之又玄”。

老子还为我们体会“永恒体”提供了一些建议。我们在体验“永恒的虚空”时，要着重体会它的内涵；而在体会“永恒的存在”时，要去触摸它的边界。（故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。）

远古智者视若生命般重要的世界起源、世界存在的****问题，现代人早已经不关心了。孔子说“朝闻道，夕死可矣。”如果放到现在，家长一定会带他去看心理咨询，而且学校也不会放心他的心理状态。

现代人的世界观里已经没有****关怀了，他们只关心人性、人际，并希望从中找到方法去获得人脉、提升能力等等，**终让自己强大。

现代人的世界里没有宇宙，只有人世间。他们所需要的关怀也只来自人世间。“独与天地精神往来”对现代人来说，**是笑话，而“举杯邀明月”**是醉话。

现代人称这一切叫现实。但是这在远古的人看来可能一点都不现实，因为这是虚胖了肉体，瘦了灵魂。

灵魂？有吗？现代人早已经体会不到灵魂了，只能体会到欲望。自我的位置上不见灵魂，正燃烧着一团团欲望之火。我即欲望，除却欲望没有我，欲望没了，我也**不存在了。欲望不能实现，也没有必要留着我了。所以现代人的自杀率高。

个体有了对存在、宇宙的扣问，才会体验到灵魂的。老子说世界源于“永恒的存在”和“永恒的虚无”，其实人也源于此。所以，人身上也有这永恒的特性，人也是和大道相连的。

哲学家对世界存在的追问，**终是指向人的。哲学家为世界找到一个永恒的存在基点，其实也是为人找到了永恒。在永恒的体验中，灵魂得以诞生。如果我们只是由原子、分子、细胞组成，进而组成机体，**终表达成欲望。那么，我们只能是、也应该是欲望的奴隶。

哲学家对永恒存在的追寻，是一种人类自我救赎的行为，将人从欲望的存在中拔出来。

哲学家对永恒存在的追寻，是为了找到敬畏，不仅要敬畏天地，还在敬畏自己。正如尼采所说：“所谓****的灵魂，**是对自己怀有敬畏之心。”